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La definición de religión de Edward Burnett Tylor y su teoría del animismo marcaron un hito en la antropología cultural. Tylor propuso que la creencia en seres espirituales es universal y evoluciona con la sociedad. Críticas posteriores y teorías como el animatismo y el concepto de mana ampliaron la comprensión de la religión más allá de lo sobrenatural, destacando su rol en la cohesión social y la estructura cultural.
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La religión se define como la creencia en seres espirituales según E. B. Tylor
Según Tylor, la creencia en seres espirituales es un rasgo fundamental de la cultura humana
Tylor desafió las concepciones etnocéntricas de la religiosidad al argumentar que todas las prácticas religiosas merecen igual consideración y estudio
Tylor introdujo el término "animismo" para describir la creencia en almas o espíritus en seres vivos y objetos inanimados
Según Tylor, el animismo surge como una forma de explicar fenómenos naturales y experiencias humanas como los sueños y la muerte
Tylor argumentó que el animismo es la forma más primitiva y universal de religión, de la cual derivan sistemas religiosos más complejos
Las críticas señalan que la religión no solo sirve para explicar lo desconocido, sino que también cumple funciones sociales, económicas y psicológicas
Las críticas sugieren que las experiencias visionarias pueden ser fuentes directas de creencias religiosas y no solo intentos de explicar lo inexplicable
Las críticas han llevado a una comprensión más matizada de la religión, reconociendo su complejidad y su papel en la construcción de la realidad social y cultural
Marett amplió el concepto de animismo al introducir el término "animatismo" para describir la creencia en una fuerza vital impersonal presente en todas las cosas
Marett adoptó el concepto de "mana" para explicar la creencia en un poder sobrenatural que puede residir en personas, objetos o fenómenos naturales
El concepto de mana ha sido fundamental para entender cómo diferentes culturas conceptualizan el poder y la influencia
La distinción entre lo natural y lo sobrenatural es un tema complejo en el estudio de la religión, ya que no todas las culturas operan con estas categorías
En muchas sociedades, acciones como rendir tributo a los ancestros no se enmarcan dentro de una dicotomía natural/sobrenatural
Es esencial que los estudiosos de la religión adopten un enfoque que respete las categorías y conceptos propios de cada cultura
Según Emile Durkheim, la distinción entre lo sagrado y lo profano es fundamental para la cohesión social, ya que las prácticas y creencias religiosas refuerzan la solidaridad grupal y la conformidad a las normas sociales
Para Durkheim, la experiencia de lo sagrado es una experiencia de la sociedad misma, y las prácticas religiosas actúan como un reflejo y reafirmación de la estructura social
Las prácticas religiosas actúan como un reflejo y reafirmación de la estructura social, según la perspectiva de Durkheim
Sir James Frazer distinguió entre magia y religión basándose en la actitud de los practicantes hacia las fuerzas invocadas
Según Frazer, la religión implica una relación de dependencia y súplica hacia deidades o poderes superiores
Frazer argumentó que la oración es central en la práctica religiosa, aunque reconoció que la distinción entre oración y hechizo puede ser ambigua