La Filosofía Moderna

El Despertar de la Filosofía Moderna y el Impacto del Renacimiento

La filosofía moderna, que se extiende desde el siglo XV hasta finales del siglo XVIII, se inicia con el Renacimiento, un movimiento cultural que marcó un renacer del interés por el legado clásico de Grecia y Roma y promovió un nuevo enfoque en el pensamiento europeo. Este periodo se caracteriza por el antropocentrismo, que coloca al ser humano en el centro del universo filosófico, en contraposición al teocentrismo medieval. El Renacimiento es considerado por algunos eruditos como una era filosófica distinta, destacando la valoración del individuo y su potencial para la elección y el cambio, ejemplificado en obras como el "Discurso sobre la dignidad del hombre" de Giovanni Pico della Mirandola.

La Revolución Científica y su Influencia en la Filosofía

Durante la Edad Moderna, una revolución científica sin precedentes cambió el curso del pensamiento occidental. La adopción de un método de investigación basado en la observación, la experimentación y la formulación de leyes matemáticas, como lo hicieron figuras como Kepler, Galileo y Newton, sentó las bases de la ciencia moderna. Este progreso científico provocó la especialización y separación de la filosofía de ciertas disciplinas, como la astronomía y la física, que se convirtieron en ciencias empíricas independientes. El éxito del método científico y el avance del conocimiento técnico y científico motivaron a los filósofos a explorar los fundamentos y límites del conocimiento humano.

Racionalismo versus Empirismo: Dos Enfoques Epistemológicos

La filosofía moderna se bifurcó en dos corrientes principales en su intento por entender la naturaleza del conocimiento: el racionalismo y el empirismo. Los racionalistas, con Descartes, Leibniz y Spinoza como principales exponentes, sostenían que la razón es la principal fuente de conocimiento certero. En contraste, los empiristas, representados por Locke, Berkeley y Hume, afirmaban que el conocimiento se deriva de la experiencia sensorial. Immanuel Kant intentaría más adelante reconciliar estas perspectivas en su propia filosofía crítica. Estos debates sobre la epistemología reflejaron una confianza creciente en la razón humana, que culminaría en la Ilustración, un movimiento que promovía la educación, la cultura y el progreso sobre las tradiciones y la fe religiosa.

La Distinción entre Ética y Política en la Filosofía Moderna

La filosofía política moderna se transformó con la consolidación de los primeros Estados nacionales y el fortalecimiento del poder monárquico. A diferencia de la concepción griega, donde la ética y la política eran inseparables, la filosofía moderna, influenciada por el pragmatismo político de Maquiavelo, comenzó a considerar la política como una esfera distinta de la ética. Se enfocó en el origen de la sociedad y la legitimidad del poder político, lo que condujo al desarrollo de la teoría del contrato social, defendida por pensadores como Hobbes, Locke, Rousseau y Kant. Esta teoría propone que la sociedad surge de un acuerdo colectivo para vivir juntos bajo normas comunes, en contraposición a la visión de la sociedad como una entidad natural e inherente al ser humano.

El Giro hacia el Sujeto en la Filosofía Moderna

Uno de los cambios más significativos en la filosofía moderna fue el nuevo énfasis en el papel del sujeto en el proceso de conocimiento, iniciado por René Descartes en el siglo XVII. Los filósofos modernos reconocieron que la realidad es siempre conocida o pensada por un sujeto, lo que llevó a la conclusión de que la filosofía debe comenzar con una reflexión sobre el sujeto cognoscente, en lugar de las cosas mismas. Este enfoque en el sujeto como protagonista del pensamiento se convirtió en una característica distintiva de la filosofía moderna y contemporánea, con implicaciones profundas en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico.