Filosofía Empirista

El Empirismo y Francis Bacon: Pionero del Método Científico

Francis Bacon, filósofo y científico inglés nacido el 22 de enero de 1561, es considerado uno de los padres del empirismo y del método científico moderno. Criticó los métodos deductivos de la ciencia medieval, basados en la lógica aristotélica, y propuso un enfoque inductivo que comenzaba con la observación detallada de los fenómenos para luego generalizar principios científicos. Este método, conocido como inductivismo baconiano, se centraba en la recopilación sistemática de datos y su análisis para formular hipótesis y leyes. Bacon dividió las ciencias en memoria (historia), imaginación (poesía) y razón (filosofía), y dentro de la filosofía, diferenció entre ciencias divinas y humanas. Aunque subestimó el papel de las matemáticas en la ciencia, su énfasis en la experimentación y la observación empírica sentó las bases para el desarrollo de la ciencia moderna.

John Locke: Fundador del Empirismo y Teórico del Liberalismo

John Locke, nacido el 29 de agosto de 1632 en Wrington, Somerset, fue un filósofo y médico inglés que tuvo una influencia decisiva en la filosofía del empirismo y en la teoría política del liberalismo. Locke sostuvo que la mente humana es una "tabula rasa" al nacer y que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial. Esta teoría refutó la noción de ideas innatas y estableció que el conocimiento se construye a partir de la percepción de objetos y la reflexión sobre nuestras experiencias. En política, Locke argumentó que el gobierno debe basarse en el consentimiento de los gobernados y proteger los derechos naturales de la vida, la libertad y la propiedad. Su defensa de la separación de poderes y la creación de un gobierno constitucional influyó en la formación de sistemas democráticos modernos.

David Hume: Escéptico y Analista del Conocimiento Humano

David Hume, filósofo y pensador escocés nacido el 7 de mayo de 1711, es conocido por su profundo escepticismo y su análisis crítico del conocimiento humano. Hume clasificó las percepciones de la mente en impresiones, que son vivencias sensoriales directas, e ideas, que son copias más débiles de estas impresiones. Propuso que las ideas se asocian en la mente siguiendo principios de semejanza, contigüidad y causa y efecto. Hume diferenció entre conocimientos a priori, que son analíticos y necesarios, y conocimientos a posteriori, que son sintéticos y contingentes. Su examen del concepto de causalidad reveló que no podemos conocer la conexión necesaria entre eventos, sino solo la regularidad con la que se suceden. Además, Hume fue crítico con las nociones de sustancia y de la existencia de Dios, argumentando que tales conceptos van más allá de lo que podemos justificar empíricamente.

La Ética y la Política en la Filosofía de Hume

En el campo de la ética, David Hume argumentó que los juicios morales se basan en sentimientos y pasiones, más que en la razón. Según Hume, las cualidades morales no son hechos objetivos en el mundo, sino proyecciones de nuestras respuestas emocionales. En política, consideró que las instituciones y leyes surgen de la necesidad de resolver problemas de coordinación y conflicto en la sociedad. Hume defendió que el gobierno debe ser pragmático, basando su legitimidad en la utilidad y el consentimiento, y no en derechos divinos o naturales. Su enfoque empírico y su énfasis en la experiencia práctica y el consenso social han tenido un impacto duradero en el pensamiento político y ético.