L'hegelianismo e la filosofia di Arthur Schopenhauer

La scissione dell'hegelianismo e la critica di Schopenhauer

L'hegelianismo, dopo la morte di Georg Wilhelm Friedrich Hegel nel 1831, si frammentò in due principali correnti: i "vecchi hegeliani", che interpretavano il pensiero del maestro in chiave conservatrice e cercavano di legittimare lo status quo, e i "giovani hegeliani", che adottavano una lettura più progressista e critica, auspicando una trasformazione sociale. In questo contesto di divisione ideologica, emerse una forte opposizione all'idealismo hegeliano, incarnata da filosofi come Arthur Schopenhauer e Søren Kierkegaard. Schopenhauer, nato nel 1788 a Danzica, si oppose all'ottimismo e al razionalismo hegeliano con una filosofia caratterizzata da un marcato pessimismo e da una visione irrazionalistica della realtà.

Le molteplici influenze nel pensiero di Schopenhauer

Schopenhauer si inserisce in un contesto filosofico ricco di influenze. La sua opera riflette l'impronta di Platone, in particolare la critica alle illusioni sensoriali, e si ispira all'illuminismo, soprattutto nell'interesse per la fisiologia e la psicologia. Il romanticismo, con la sua enfasi sulle tematiche del dolore e del sublime, e l'idealismo tedesco, nonostante la sua critica, sono altri riferimenti importanti. Schopenhauer fu inoltre profondamente influenzato dalle filosofie orientali, in particolare dal buddhismo e dall'induismo, e dalle teorie scientifiche e naturalistiche di Johann Wolfgang von Goethe.

La concezione schopenhaueriana del mondo come rappresentazione

Schopenhauer adotta e modifica la distinzione kantiana tra fenomeno e noumeno, sostenendo che il mondo fenomenico è una rappresentazione soggettiva, un velo che nasconde la realtà ultima. Per Schopenhauer, il noumeno è la Volontà, la forza cieca e irrazionale che sta alla base di tutto l'esistente. Il mondo come rappresentazione è strutturato attraverso le forme a priori dell'intuizione sensibile, spazio e tempo, e il principio di ragione sufficiente, che Schopenhauer considera l'unica categoria valida dell'intelletto, a differenza delle molteplici categorie kantiane.

La Volontà come nucleo della realtà in Schopenhauer

La Volontà di vivere è il nucleo irrazionale e incessante che Schopenhauer identifica con la "cosa in sé" kantiana. Questa Volontà è onnipresente, eterna e indifferenziata, manifestandosi in forme diverse attraverso la natura e gli esseri viventi. Nell'uomo, la Volontà si esprime con consapevolezza, portando alla realizzazione che la vita è intrinsecamente legata al dolore e alla frustrazione, poiché la Volontà è insaziabile e fonte di sofferenza.

Etica e superamento della sofferenza in Schopenhauer

Schopenhauer propone un'etica fondata sulla compassione e sulla giustizia, che riconosce l'unità fondamentale di tutti gli esseri come manifestazioni della stessa Volontà. Attraverso la negazione della Volontà, che può essere perseguita mediante l'ascesi e la rinuncia ai desideri, si può raggiungere una forma di liberazione dal ciclo incessante del dolore. Sebbene Schopenhauer non abbia personalmente adottato uno stile di vita ascetico, il suo pensiero offre una prospettiva sulla possibilità di superare il pessimismo intrinseco alla condizione umana.

L'arte come redenzione temporanea nella filosofia di Schopenhauer

Secondo Schopenhauer, l'arte rappresenta un mezzo per trascendere temporaneamente la Volontà e il dolore che ne deriva. Attraverso l'esperienza estetica, il soggetto si eleva al di sopra del proprio io individuale e si identifica con la pura contemplazione dell'oggetto, che diviene espressione delle Idee eterne. L'arte, in tutte le sue forme, permette di accedere a una visione più profonda della realtà, offrendo un rifugio momentaneo dalla tirannia della Volontà.