La scissione dell'hegelianismo: Destra e Sinistra Hegeliana

La scissione dell'hegelianismo: Destra e Sinistra Hegeliana

La morte di Georg Wilhelm Friedrich Hegel nel 1831 segnò l'inizio di una divisione tra i suoi seguaci, che influenzarono il pensiero filosofico tedesco del XIX secolo. La scissione si concretizzò in due correnti principali: la Destra Hegeliana e la Sinistra Hegeliana. La Destra Hegeliana, o hegeliani ortodossi, interpretava il pensiero di Hegel in chiave conservatrice, sostenendo che la realtà razionale si esprimeva pienamente nello Stato prussiano e nella religione cristiana. Essi vedevano nella filosofia hegeliana un sostegno al mantenimento dell'ordine sociale e religioso esistente. Al contrario, la Sinistra Hegeliana, o hegeliani giovani e rivoluzionari, adottava una lettura critica e progressista del maestro, enfatizzando il ruolo della filosofia come strumento di critica e cambiamento sociale. Essi sostenevano che la filosofia dovesse superare la religione e contribuire alla trasformazione delle istituzioni politiche verso una maggiore libertà e giustizia.

Feuerbach e la critica alla religione

Ludwig Feuerbach, figura emblematica della Sinistra Hegeliana, si distinse per la sua critica radicale alla religione. Nato il 28 luglio 1804 a Landshut, Feuerbach studiò sotto Hegel all'Università di Berlino. Tuttavia, le sue posizioni filosofiche, in particolare la sua interpretazione dell'essenza della religione come proiezione umana, gli preclusero una carriera accademica stabile. Nel 1848, approfittando del clima di libertà seguito alle rivoluzioni europee, tenne le sue "Lezioni sull'essenza della religione" all'Università di Heidelberg. Feuerbach morì il 13 settembre 1872 a Rechenberg, dopo aver vissuto gli ultimi anni della sua vita in condizioni economiche difficili. La sua opera principale, "L'essenza del cristianesimo" (1841), segnò una svolta nella critica della religione, proponendo una visione antropologica secondo cui l'uomo, attribuendo a Dio le proprie qualità, si aliena da sé stesso.

Il rovesciamento dei rapporti di predicazione in Feuerbach

Feuerbach si oppose all'idealismo hegeliano, che poneva il pensiero come soggetto e l'essere come predicato, proponendo invece di ristabilire il primato dell'essere umano concreto. Secondo Feuerbach, è l'uomo il vero soggetto, e il pensiero, incluso il pensiero religioso, ne è un predicato. La sua critica alla religione si basava sull'idea che l'uomo, proiettando le proprie qualità essenziali su un ente divino, si priva della propria potenza e dignità. Feuerbach sosteneva che la religione, in quanto alienazione, dovesse essere superata per ricondurre i predicati divini all'umanità, restituendo così all'uomo la sua piena essenza.

Feuerbach contro Hegel: la fondazione di una nuova filosofia

Feuerbach criticò l'hegelismo per il suo carattere astratto e per la sua tendenza a trasformare la filosofia in una forma di teologia. Egli riteneva che Hegel avesse portato a compimento la filosofia moderna, ma che fosse necessario andare oltre, fondando una nuova filosofia incentrata sull'umanità. Per Feuerbach, l'ateismo non era solo una posizione teoretica, ma un imperativo etico, necessario per liberare l'uomo dall'alienazione religiosa. La sua proposta filosofica mirava a trasformare il soggetto della religione, Dio, in oggetto di studio umano, e a elevare l'umanità a nuova divinità, nel senso di massimo valore etico e filosofico.

L'umanismo naturalistico di Feuerbach

L'umanismo naturalistico di Feuerbach rappresenta un tentativo di riconciliare l'uomo con la sua natura sensibile e materiale. Contrariamente a una visione astratta dell'individuo, Feuerbach enfatizzava l'importanza delle dimensioni corporee e sensibili dell'essere umano, come l'amore e il bisogno di relazione con gli altri e con il mondo. Questo approccio sottolineava l'unità dell'individuo in quanto essere psicofisico e l'influenza dei fattori naturali, come l'alimentazione, sulla qualità della vita umana. Pur attingendo al materialismo dell'Illuminismo, Feuerbach evitava una visione riduzionista dell'uomo, proponendo invece una comprensione dell'umanità che valorizzasse la sua unicità e la sua capacità di autorealizzazione.