Il pensiero dei sofisti nell'Atene del V secolo a.C

I Sofisti e il Contesto Storico del V Secolo a.C.

Nel V secolo a.C., Atene si trova al centro di trasformazioni storico-politiche significative, con il passaggio dal potere aristocratico a quello democratico. In questo periodo di transizione, emergono i sofisti, pensatori e maestri di retorica che viaggiano di città in città, offrendo istruzione a pagamento. Essi si concentrano sull'antropologia e la società, proponendo nuovi valori e modelli di convivenza civile in risposta alla crisi della tradizionale ricerca naturalistica e alla percezione di insoddisfazione verso i suoi risultati spesso contraddittori. La vittoria ateniese sui Persiani e l'ascesa della classe borghese, legata al commercio, favoriscono lo sviluppo di nuove tecniche e di un'economia più dinamica. In questo contesto, la popolazione inizia a richiedere una maggiore partecipazione politica, portando alla necessità di una formazione umanistica, nota come Paidéia, che prepari i cittadini a svolgere un ruolo attivo nella vita pubblica della polis.

La Sofistica: Caratteristiche Culturali e Filosofiche

I sofisti pongono al centro della loro riflessione temi quali l'essere umano, la società e il linguaggio. Essi mettono in discussione le basi delle leggi e delle istituzioni statali, la possibilità di accedere a una verità assoluta, e la distinzione tra ciò che è vero e ciò che è falso. Inoltre, indagano la natura della virtù e della giustizia, sostenendo che la virtù non sia innata ma possa essere acquisita attraverso l'istruzione e la pratica. I sofisti promuovono un pensiero aperto e cosmopolita, superando il nazionalismo e il particolarismo, e adottano un relativismo culturale che rifiuta l'esistenza di criteri universali e immutabili per i comportamenti e i valori umani.

Protagora e il Principio di Relativismo

Protagora di Abdera, tra i più celebri sofisti e contemporaneo di Pericle, è famoso per la sua affermazione "l'uomo è misura di tutte le cose", che incarna un profondo relativismo. Per Protagora, la verità è soggettiva e cambia a seconda dell'individuo e della comunità di appartenenza. La realtà viene interpretata e valutata in base alle apparenze e non esiste una verità universale. Questo approccio umanistico e fenomenologico pone l'individuo come arbitro della realtà, che è sempre relativa al contesto e alla percezione soggettiva.

Il Criterio dell'Utile e la Responsabilità Sociale

In un contesto in cui ogni opinione è considerata legittima e la verità è vista come relativa, Protagora propone il criterio dell'utile come base per la decisione. Si dovrebbe scegliere l'opzione che offre il maggior beneficio per l'individuo o la comunità. Questo principio di utilità non nega la possibilità di una verità pratica, basata sull'esperienza concreta, e incoraggia gli individui a essere responsabili verso se stessi e verso la società, perseguendo il benessere collettivo.

Il Relativismo Culturale e la Conoscenza Sensibile

Protagora sostiene che ogni cultura possiede i propri valori e che non è possibile stabilire un criterio universale per giudicarli. Esempi di pratiche culturali diverse mostrano che ciò che è accettabile in una società può essere inaccettabile in un'altra. Questo relativismo culturale si estende alla conoscenza: Protagora afferma che la conoscenza sensibile, ovvero quella derivante dall'esperienza sensoriale, è il fondamento della conoscenza razionale. Di conseguenza, la conoscenza è sempre relativa all'esperienza sensoriale e al contesto culturale dell'individuo.