La scissione dell'hegelismo: Destra e Sinistra Hegeliana

La scissione dell'hegelismo: Destra e Sinistra Hegeliana

La filosofia di Georg Wilhelm Friedrich Hegel, dopo la sua morte nel 1831, fu soggetta a una divisione interpretativa tra i suoi seguaci, dando vita a due correnti principali: la Destra Hegeliana e la Sinistra Hegeliana. I Destri Hegeliani, o Old Hegelians, erano prevalentemente accademici che sostenevano una lettura ortodossa e conservatrice del pensiero hegeliano, vedendo nella realtà dello Stato prussiano l'incarnazione della ragione e interpretando la famosa affermazione hegeliana "ciò che è reale è razionale" come una legittimazione dello status quo. Essi ritenevano che la filosofia hegeliana fosse compatibile con il Cristianesimo tradizionale. In contrasto, i Sinistri Hegeliani, o Young Hegelians, adottavano un approccio critico e progressista, sostenendo che la dialettica hegeliana dovesse essere applicata per trasformare la società e promuovere il progresso. Essi ribaltavano l'assunto hegeliano in "ciò che è razionale deve diventare reale", interpretando la filosofia come uno strumento per il superamento delle strutture esistenti, inclusa la religione, vista come un ostacolo al raggiungimento della libertà umana.

Feuerbach e l'alienazione religiosa

Ludwig Feuerbach, figura chiave della Sinistra Hegeliana, introdusse il concetto di alienazione religiosa, ponendo le basi per un umanesimo ateo. Nel suo lavoro "L'essenza del Cristianesimo" (1841), Feuerbach sosteneva che la religione fosse il risultato di un processo di alienazione in cui l'uomo proietta le proprie qualità essenziali in un ente divino, creando così un Dio a immagine dell'uomo. Questo processo porta l'uomo a sentirsi dipendente e inferiore rispetto a questa creazione ideale. Feuerbach proponeva di rovesciare questo rapporto, affermando che la comprensione della religione come proiezione umana potesse liberare l'individuo e permettergli di riconoscere il proprio valore e potenziale. La sua critica influenzò profondamente pensatori successivi, come Karl Marx, che estese il concetto di alienazione ad altre sfere della vita sociale.

Il marxismo e la critica della società capitalistica

Karl Marx, influenzato dalla Sinistra Hegeliana e dal pensiero di Feuerbach, sviluppò una critica complessiva della società capitalistica, focalizzandosi sulla condizione di alienazione del proletariato. Nel suo saggio "Manoscritti economico-filosofici del 1844", Marx descrive l'alienazione del lavoratore in quattro dimensioni: dall'atto della produzione, dal prodotto del lavoro, dalla propria natura di essere specie e dai rapporti con gli altri lavoratori. Secondo Marx, la soluzione a questa alienazione risiedeva nella rivoluzione proletaria e nell'instaurazione di una società comunista, in cui la proprietà privata dei mezzi di produzione sarebbe stata abolita. La religione, per Marx, era l'oppio dei popoli, un mezzo per giustificare e mantenere l'ordine sociale esistente, e la sua superazione era vista come parte del processo di emancipazione della classe lavoratrice.

Il materialismo storico e la visione marxista della storia

Il materialismo storico è la metodologia sviluppata da Marx per analizzare e interpretare la storia umana. Secondo questa visione, la base materiale della società, ovvero le forze produttive e i rapporti di produzione, determina la sovrastruttura, che include le istituzioni politiche, legali, culturali e ideologiche. Marx sosteneva che i cambiamenti nella base economica portano inevitabilmente a trasformazioni nella sovrastruttura, e che la storia è caratterizzata da una successione di modi di produzione, ognuno dei quali è superato da un successivo attraverso conflitti di classe. La lotta finale, secondo Marx, sarebbe stata quella tra il proletariato e la borghesia, culminando nella rivoluzione comunista e nella creazione di una società senza classi.

Positivismo e sociologia: nuove discipline per il progresso sociale

Il Positivismo, fondato da Auguste Comte, emerge come una filosofia che rifiuta le spiegazioni metafisiche e teologiche a favore di un approccio basato sulle scienze empiriche. Comte delineò una legge dei tre stadi, secondo cui la società si evolve dallo stadio teologico, attraverso quello metafisico, fino a raggiungere lo stadio positivo, caratterizzato dall'applicazione scientifica alla società. La sociologia, considerata la scienza suprema in questo stadio, si propone di studiare e comprendere le leggi sociali per migliorare la condizione umana. Il Positivismo influenzò anche il pensiero di altri studiosi come Malthus, con le sue teorie sulla popolazione, e Mill, con i suoi contributi all'utilitarismo e alla libertà individuale. Inoltre, il Positivismo ebbe un impatto sull'evoluzionismo di Darwin e Spencer, che applicarono l'idea della selezione naturale e della sopravvivenza del più adatto anche al contesto sociale.